La voz silenciada

Entrevista 15 de septiembre de 2017

Entrevistadora: Huaica Rojo, terapeuta corporal, argentina radicada en Chile.

Entrevistado: Ignacio Verdugo Ramírez de Arellano

Abogado, Coach Ontológico PCC, Coach Ejecutivo, Terapeuta Bioenergético, Constelador Familiar, Constelador Organizacional, Sonoterapeuta. Dueño y Administrador de Centro TribuyAlma del Arrayán.

La Voz Silenciada

HR: ¿Qué pasa cuando la voz es acallada o silenciada, ya sea por decisión personal  o por algo externo, como una dictadura o un condicionamiento familiar, dado lo que has trabajado?

Sabemos que el silencio es importante, tú como sonoterapeuta lo sabes, pero otra cosa es cuando el chakra se ha cerrado o la imposibilidad de decir mi verdad…

IV: Esto lo podemos mirar desde distintos lados. Para empezar el silencio puede ser una bendición o una maldición. La música, por ejemplo, no se puede comprender si no es con silencios; entre nota y nota hay silencios. Incluso, sabiamente, en la música se escribe el silencio. Nos permite distinguir los tiempos, las notas, las frecuencias, por lo que es muy importante. Como el yin y el yang, sin la noche no podemos distinguir el día, sin la sombra no podemos distinguir la oscuridad, sin el silencio no podemos distinguir el sonido, por lo que vamos a comenzar reivindicando el silencio. Como lo es también en la comunicación.

HR: Cómo opera en una conversación, por ej.?

IV: En una conversación hay un silencio activo y un silencio pasivo, podríamos decir. Es claro que entre una palabra y otra hay silencios, verdad? Si no, habría una sola palabra continua. Por su parte, en un diálogo se requiere no sólo el silencio entre palabras, sino también la pausa necesaria para la comprensión de lo que estamos diciendo, por una parte, y escuchando, por otra. El silencio que permite al otro expresarse, decir, confesar, abogar o intentar convencer acerca de una postura determinada y también el silencio, que puede matizar o enriquecer la escucha por la pregunta, por la indagación.

Nosotros como coaches hablamos mucho de la Escucha Activa, que no es en un silencio absoluto; sino es un silencio que le permite al otro expresarse y también indagar para interpretar lo que está diciendo el interlocutor, no sólo desde mi propio observador, sino comprender la inquietud que hay detrás de lo que dice. Para eso, las preguntas son muy importantes, y con eso salimos de la habitual manera de dialogar que nos hace reaccionar ante cualquier palabra o estímulo que dice el otro, para conectar con mis propias experiencias y la conversación verdadera se acaba. Entonces, el silencio es tremendamente importante porque nos permite la comunicación.

Por otro lado, tú me preguntabas por el tema de los chakras. En este sentido, el silencio que viene de no decir, de no poder sacar mi voz, puede ser precisamente de dificultades, restricciones o derechamente un chakra muy bloqueado. En el quinto chakra o Vishuddhi chakra, ubicado a la altura de las cervicales – por el frente se ubica en la garganta – como lo entiende el yoga, es el centro purificador, que está asociado con la comunicación, que implica el proceso de escuchar a los otros y también poder expresar verbal o creativamente nuestros deseos, inquietudes, opiniones, etc. Se relaciona con la autoexpresión, creatividad, lenguaje, habilidad musical. La purificación de este chakra despeja el camino para una comunicación más sincera y acertada. Desde la psicología transpersonal se le comprende como el lugar donde se ubica la capacidad creativa, capacidad básica de comunicar, crear, cantar, declamar, recitar poesía, actuar, etc. Aquí está, aparte de la garganta, tráquea, tiroides, esófago, hipotálamo, boca, lengua, dientes, mandíbulas,  todo el sistema respiratorio, que comienza en esta zona, por lo que podemos comprender que la vida pende, de alguna manera de este chakra. Desde el inicio del nacimiento mismo, somos seres que inspiramos y exhalamos a través de esta zona.

Si lo miramos desde el punto de vista de los arquetipos, aquí está el “Comunicador”, que incluye desde lo sano o funcional, las capacidades de ser espontáneo, simpático, comprensivo, diplomático, de decir y oír la verdad. A través de la voz podemos expresar nuestros deseos, inquietudes, opiniones, expresamos nuestros juicios, nuestros principios, nuestro decir y hacer en la vida, nos autodefinimos y sabemos que el lenguaje crea realidad. No es lo mismo declarar que si, que decir no. Ya sabemos que el lenguaje no solo describe la realidad sino que también crea nuestro mundo. Un ejemplo que es clarificador es pensar en  la declaración de independencia de Chile u otros países latinoamericanos por los 1800, que nos convertía en chilenos y dejábamos de ser súbditos del Rey de España, cierto? La voz aparece como algo tremendamente importante porque a través de ella declaramos el mundo en el que queremos vivir o empezar a construir.

HR: Lo que acabas de decir me parece súper interesante y me dispara una pregunta: Si yo estoy conectada con lo que digo, de manera coherente, creo realidades que tengan que ver con lo que quiero para mi vida. Pero si no estoy conectada con lo que digo, eso también genera realidades? O sea, lo que voy diciendo sin conexión, sin conciencia, también crea realidad?

IV: Claro que si.

HR: O sea vivo una realidad que no es la que quiero, pero que  la he creado porque he hablado de cierta forma…

IV: … o por lo que he dejado de decir… Por cierto, si para mi hay algo que es  importante y que yo deseo en la vida y por ejemplo no lo pido, probablemente no lo voy a obtener, desde algo tan simple como pedir un vaso de agua. Desde el punto de vista de la bioenergética, el segmento del cuello apretado o una garganta acorazada puede provenir de que de niño aprendí que mejor no hablar, para no ponerme en riesgo, quizás para ser amado o querido. Quizás aprendí que callándome no me metía en líos, y lo que voy a hacer es bloquear corporalmente este segmento – o el chakra en términos del yoga- y me voy a acostumbrar a callar y me paso la vida callado, evitando decir lo que deseo, lo que necesito o simplemente lo que me pasa… y ahí nos encontramos con disfunciones muy importantes, apareciendo aquí el arquetipo disfuncional del “Niño Silencioso”, donde no expresa lo que desea, no expresa sus emociones, lo que le incomoda, lo que le pasa y va creando una realidad, que probablemente no desea, donde no es capaz de comunicarse, de construir, de crear vínculos, establecer relaciones y básicamente de decir “mi verdad” y eso tiene consecuencias, habitualmente, incluso en enfermedades graves. Con mucha frecuencia le pregunto a mis coachees, consultantes o pacientes que han tenido enfermedades en esta zona, desde una simple afonía, un resfrío, hasta un cáncer de tiroides o un cáncer de laringe, por ejemplo  -y no es difícil adentrarse, a través de algunas pocas preguntas- y nos encontramos con la necesidad de haber callado con algo que no está diciendo.

No soy muy novedoso en esto que estoy comentando, pero hoy se está apareciendo en muchas partes, se está demostrando cada vez más y está siendo aceptado por muchos terapeutas e incluso médicos alópatas: muchas enfermedades no las podemos solucionar simplemente con un remedio, sino con la capacidad de aprender a expresar adecuadamente las emociones.

HR: ¿con la toma de conciencia…?

IV: …de qué fue lo que callé, por qué lo callé y para qué lo callé. Y no se trata de reprenderse o castigarse por lo que hice o decir qué tonto fuí, sino de comprender que en ese momento tuve circunstancias en que usé ese mecanismo de defensa para cuidarme y proteger mi vida o de ser aceptado por los demás, quizás por parte de mis padres, pero que hoy día, ese mecanismo no me está cuidando y no está siendo favorable para mí y lo único que hace es, aparte de no construir la realidad que quiero, generarme disfunciones o enfermedades complejas.

HR: A propósito de lo que dices, ¿sería apropiado quizás agradecer esa disfunción que en algún momento tuvo un sentido? Estoy pensando en la situación que tuvieron que vivir algunos países de Latinoamérica con represiones muy grandes, donde hablar, en esos momentos era muy peligroso. Casi era una necesidad de sobrevivir, poder callar ciertas cosas, como una solución en esos momentos. Pero después, cuando las circunstancias cambiaron, afortunadamente se recuperó la democracia, hay un mecanismo que ha quedado operando y que es completamente nocivo y hay que ver como se habilita el decir… y hay un montón de personas, necesitando conectar con esto de cómo es hablar con mi verdad…

IV: A mi se me ocurre ocupar la metáfora del agua. Uno la puede contener en un vaso, en una piscina, en un tranque, en una represa; pero el agua, tarde o temprano el agua tiende a volver a su lugar de origen y a seguir su curso natural,  siguiendo el sentido de la gravedad, aguas abajo… Por lo tanto, ya sea un país con una dictadura, una familia con padres autoritarios o en una sala de clases u otros espacios, puede que seamos capaces de acallar un rato, pero tarde o temprano las personas, como el agua,  tienden a su equilibrio y a reestablecer su orden… Por lo que creo que en América Latina, las dictaduras terminaron mucho más que por las balas o la resistencia armada, por lo que fuimos capaces de decir. Dijimos lo que teníamos que decir y muchos sufrieron graves consecuencias por haber abierto la boca, incluso la muerte de muchos de nuestros compatriotas, pero también algunos fueron capaces de  ir un poco más allá y sobrevivir a estas circunstancias y por lo tanto se hicieron las declaraciones que fueron necesarias y pudimos zafar de esos momentos terribles para la gente. Lo mismo podemos decir en una situación familiar, en la que uno hijo que no aguanta más y que dice “me voy”, por ejemplo, salgo de esta casa, probablemente con mucho dolor, con muchas restricciones, pobreza, inseguridades de todo orden, pero que es capaz de decir finalmente, aunque sea con dificultades y seguramente con mucha rabia, “esto es lo que yo necesito, lo que yo quiero, lo que yo espero del mundo, de mi, de mi vida”. Es decir, aunque pueda haber represiones externas que puedan acallarnos, esto es por un rato; tarde o temprano decimos lo que necesitamos decir. Y cuando estamos inhabilitados, cuando la represión no es actual, sino mental, psicológica, emocional y corporal, tenemos mecanismos, tenemos terapias que nos permiten empezar a poder decir lo que necesitamos.

Me ha tocado mucho ver hombres y mujeres –y tengo la percepción que más mujeres que hombres- que les cuesta mucho, por ejemplo, decir que no. No, al jefe; no, a la amiga; no, a la mamá; no, al marido; no, a los hijos. Hay una dificultad cultural muy poderosa, que impide que seamos capaces de poner límites; de decir basta! y decir “esto es lo que quiero para mí, para mi entorno”; y por lo tanto, hay un trabajo muy poderoso que va desde el cuerpo hacia la comprensión y, a veces, desde la comprensión hacia el cuerpo, para ayudar a una mujer, por ejemplo, a que ponga límites, a decir “basta”, “éste es mi espacio”, “no más”, habilitando su autonomía y su auto expresión, a través de su capacidad de hablar y de decir. En este sentido, no siempre es fácil, a veces son procesos largos donde necesitamos ir habilitando para que la persona saque su voz.

Pienso también bajo la mirada de las constelaciones familiares que muchas veces en las familias se han acallado ciertas cosas…

HR: los secretos familiares por ejemplo.

IV: Claro, los secretos. Muchas veces éstos están cuidando algo. No necesariamente los secretos hay que develarlos todos. Los secretos también cumplen su rol. Por algo están. Pero también muchas veces el secreto es dañino, cuando lo que hacen es excluir. Cuando se trata de un niño separado de la familia, cuando ha habido un aborto, cuando hay un familiar del que nunca más se habló porque no cumple con los parámetros o estándares de una familia determinada, y en consecuencia se silencia su nombre, su existencia, eso generalmente produce mucho daño. En estos casos, el poder “decir”: éste niño pertenece a la familia, aunque ya no esté, es nuestro hijo, es tu hermano, produce mucha sanación por el solo hecho de decirlo, lo que no significa que sea fácil expresarlo.

Otra cosa distinta es la intimidad. Muchas veces mi intimidad requiere cierta protección, cuidado; muchas veces es bueno y sano que yo respete y respeten otros, cosas que son muy mías, son íntimas, personales, que no necesito decirlas y el forzarlas a ser expresadas, nos puede llevar a un acto de auto transgresión. Me parece necesaria esta distinción entre el secreto y lo íntimo o personal. Pienso que la capacidad de decir, para una persona sana, tiene que estar vinculada con su deseo, a lo que espera, quiere y, a veces también, a lo que “tiene” que decir. Hay ocasiones en que ciertas cosas quisiéramos no tener que decirlas, pero es necesario hacerlo; y como contrapartida, debiéramos siempre mirar el propósito de lo que decimos: para qué digo lo que digo, y también desde dónde digo lo que digo. A veces puedo estar diciendo algo que no necesariamente me identifica, sino algo que “me salió”. Esto puede ocurrir en una discusión de pareja, por ejemplo, donde puedo decir cosas que no necesariamente pienso o siento, pero que “me salen” y ahí muchas veces más que mirar lo que se está diciendo, es conveniente indagar un poquito más a fondo, para entender qué hay detrás de lo que estoy diciendo y pensar si en un momento más centrado y equilibrado diría lo mismo o no.

HR: Me surge preguntarte a propósito de la sanación de esta parte del cuerpo, que es vital, porque el no decir puede quitarme o restarme mucha vitalidad…

IV: Necesito mucha energía para reprimir o “represar” esa agua, y por lo tanto toda esa energía que utilizo para que “no se me salga” dejo de tenerla disponible para otras cosas que pueden ser más creativas, importantes y necesarias para el ser humano.

HR: ¿Esto se refiere solo a la conversación con otros? ¿Qué pasa con las conversaciones internas, las que tenemos con nosotros mismos?

IV: Para mi, la clave está en algo que mencionamos al principio, que es la autoconciencia. Ser consciente de mí mismo, significa cierto nivel de honestidad respecto de lo que hago, de lo que expreso o de lo que no hago ni digo. Esto requiere atención respecto del lenguaje que uso, por ejemplo, donde un síntoma muy claro de falta de conciencia es el uso de muletillas, que salen de mi automático, son transparentes para mí, ni siquiera las “oigo” y aparte de empobrecer el lenguaje, manifiestan que no pongo atención a lo que digo. De la misma manera, así como puedo ser más consciente de lo que digo,  también puedo ser más consciente de lo que hago. Cuántas de mis respuestas son desde el automático. ¿Qué reacciones emocionales tengo cuando alguien me habla y me dice algo que me incomoda, por ejemplo? Puedo tener una respuesta desde el miedo y mi mecanismo de defensa ante el temor, por ejemplo, de una situación nueva o demasiado desafiante, puede ser negarme a ella- aunque en el fondo de mi corazón quisiera poder atreverme- y me pierdo una oportunidad, pero si lo reflexiono con posterioridad, me doy cuenta que no es la respuesta que quisiera haber tenido y solo estaba queriendo evitar un peligro que yo percibo o me imagino… Entonces, el trabajo personal, el trabajo fundamental de autoconocimiento, me hace comprender que esta respuesta que estoy dando, la estoy dando desde el miedo. Cuando yo empiezo a tomar conciencia de mi historia, de mis paradigmas, de mis decretos personales, puedo irme dando cuenta desde donde digo lo que digo y desde donde actúo lo que actúo. Y en la medida que voy mirando esto, voy ampliando mi gama de posibilidades de acción, con lo cual aumenta mi grado de libertad de acción en el mundo y probablemente puede aumentar también el grado de mi felicidad, de plenitud, de placer, de gozo, de generosidad, de “amorosidad”, en comparación de la que puedo obtener solo actuando desde el automático.

HR: Esto de poner luz y autoconciencia sobre lo que digo, puede conllevar también una mayor responsabilidad?

IV: Si pues… responsabilidad de lo que digo y lo que dejo de decir. Aprendí hace no mucho que nunca es inocuo decir o no decir, especialmente cuando estamos en sociedad. En cualquier grupo que me encuentre – familia, amigos, equipo de trabajo, curso, etc.- lo que digo siempre produce algún nivel de impacto, mayor o menor, como también no decir algo, produce consecuencias. Entonces, efectivamente, para mi, la responsabilidad es la habilidad de responder – “respons-abilidad”- a lo que dije y a lo que dejé de decir.

Miremos la dramática situación de la mujer abusada. Una mujer que ha sido permanentemente abusada por un pariente, por ejemplo, o por una persona que tiene cierto nivel de autoridad sobre ella o quizás su propia pareja, en nuestro país donde hay números estremecedores de femicidio, el no decir tiene como consecuencia la “protección” de ese abusador, la permanencia en la actitud abusadora y, por supuesto, una gran consecuencia en la vida, en la libertad, en la sexualidad, en la felicidad de la persona abusada. Lo que hace en definitiva es restringir mi libertad personal. En este caso, cuando la persona deja de decir, de alguna manera se está haciendo responsable de lo que ocurre. No quiero decir que sea fácil hablar en estos casos, muy por el contrario. Justamente lo que quiero decir, es la importancia, en estos casos, de habilitar la voz para poder expresar lo que necesito decir, que en este caso es: Basta! ¿se entiende?

En el otro extremo, nos encontramos con el hablador. Con el parlanchín, el “verborréico”, o el “grupiento”, el charlatán, que también necesita hacerse responsable de lo que dice. Porque para algunas personas hablar es muy fácil y no paran de hablar. Así como hay personas muy inteligentes que van hablando mucho más lento de lo que piensan también hay personas que van hablando más rápido de lo que piensan y esto es bastante más complejo, no?

HR: entonces son personas que no piensan lo que dicen, hablan sin filtro…

IV: Exacto. El filtro, que a veces puede ser demasiado dañino, excesivamente supresor, que me impide decir lo que pienso, a veces también es necesario, especialmente para discernir  dónde digo lo que digo, en qué ámbito, ante quién y para qué. Aquí aparece el concepto de la asertividad, que es algo que compartimos frecuentemente en los equipos de alto desempeño con los que trabajo. La asertividad tiene un componente de honestidad, por supuesto, pero también de cuidado del otro. Si tengo pura honestidad, me puedo convertir en un “sincericida” y te mato con lo que digo. O por el contrario, cuido tanto al otro, tengo tan poca honestidad, que soy muy complaciente y no comparto lo que me pasa, lo que siento, lo que juzgo…

HR: y en las dos formas me vulnero…

IV: claro, en las dos formas me transgredo y puedo transgredir a otros, con lo que afecto al sistema completo en el que estoy. Para ser asertivo requiero una buena cuota de honestidad y del cuidado del otro, lo que implica tener cierta responsabilidad con lo que digo, especialmente de la forma, para poder expresar lo que siento, lo que me pasa, lo que juzgo, ante las personas adecuadas, sin miedo y sin culpa, lo que engrandece la comunicación.

HR: ¿y se puede aprender a ser asertivo?

IV: Claro que si. Esto es lo bonito, es aprendible; no se trata de un talento que lo traigo de la cuna o no, sino que podemos adquirirlo con aprendizaje.

HR: Volvamos al tema de los secretos que no se dicen…

IV: A veces puede ser algo que necesito ocultar, algo personal, por ejemplo una infidelidad en la relación de pareja o bien algo que he hecho y de lo cual no me siento necesariamente orgulloso o algo de lo que siento culpa y no me atrevo a contar. A veces estas cosas atormentan mucho, resta mucha energía para otras cosas, como dijimos antes, y pueden ir calcificándose y produciendo enfermedades. Aquí aparece la gran necesidad del coaching, de la terapia, de los buenos amigos incluso, de un otro, para poder decir aquello que necesito decir, sacarlo afuera, liberarme. Lo curioso es que muchas veces creemos que decir aquello puede producir grandes terremotos, afectar mi identidad pública o que va a afectar el cariño que los demás me tienen, y resulta que el contarlo, aparte de liberarme, puede ser tremendamente beneficioso, ya sea porque mi entorno ha sabido de esto toda la vida y faltaba pronunciarlo, por ejemplo “salir del closet”… cuán sanador ha sido para tantos hombres y mujeres poder confesar sus preferencias sexuales! Decir “Este soy yo” puede ser  un acto tremendamente reivindicatorio contigo mismo, con tu alma, con tu cuerpo, con tu esencia, con tu historia, con tus deseos, con tus impulsos, y eso es tremendamente poderoso.

HR: Pensando en esto que acabas de decir, quizás, en parte,  todos alguna vez hemos salido del closet, quizás no necesariamente con nuestra sexualidad, pero si con nuestros propios deseos, nuestras propias necesidades, nuestra propia identidad que puede ser diferente de lo que se espera de mí en mi familia, en mi cultura o quizás lo que yo mismo esperaba de mí y eso requiere de hacer cargo y en algún momento hace falta pronunciarlo, declararlo, contarlo al mundo… y si al mundo le gusta, bien y si no le gusta, bien también… e ir por esa vida que quiero vivir. Esto puede significar una ruptura con la fidelidad familiar, que puede ser fuerte, pero que tiene que ver con pronunciar y decirle al mundo quién soy.

IV: Aquí están jugando dos fuerzas muy poderosas en el ser humano, que tienen que ver con la trama integradora, el deseo de pertenencia, la necesidad de ser parte versus el movimiento diferenciador, que tiene que ver con la necesidad de individuarme, de ser yo mismo, de salir y conquistar el mundo… En las constelaciones familiares vemos como frecuentemente la necesidad de pertenencia nos obliga a ser leales, de manera inconsciente, a mis padres, a lo que en mi familia se define como algo importante. Bert Hellinger nos enseñó que el primer orden del amor, para que el amor pueda fluir en las personas, es reconocer el derecho a pertenecer: toda persona tiene derecho a pertenecer a su sistema familiar, haya hecho lo que haya hecho; aun si no pude nacer o vivir; esa alma familiar pertenece más allá de la suerte que haya corrido. Y cada vez que un miembro de la familia es excluido, hay otro miembro de la familia que viene después que, de alguna u otra manera, ocupa su lugar para que aquel sea visto, muchas veces llevando destinos muy difíciles.

Maslow en su pirámide pone la necesidad de pertenencia dentro de las más importantes del ser humano. La pertenencia nos identifica, nos hace miembros de mi familia, de mi país, de mi cultura, de mi colegio o escuela, de mi tribu, de mi gremio, etc. Muchas veces esta pertenencia no es fácil, nos es incómoda…

HR: No pertenecer no es seguro! Como mamíferos necesitamos la manada…

IV: Exacto, pero muchas otras veces, nos cobra un alto precio. Para poder pertenecer he debido renunciar… renunciar a mi necesidad de individuarme, de ser diferente y esto puede chocar con la necesidad de ser leales, para tener una “buena consciencia” familiar para poder decir (de manera inconsciente, claro) “yo al igual que tú…”, lo que sea, ser del mismo pensamiento político, del mismo equipo de fútbol, tener la misma profesión o incluso tener una vida difícil, una disfunción, etc. Por lo tanto, cuando el hijo toma un camino distinto, se casa con una chica que no era la que todos esperaban, tiene una orientación sexual diferente, toma una profesión distinta o incluso es feliz cuando en la familia reinan las desgracias, o cualquier otro acto de individuación, en que está siguiendo su propio deseo o impulso, de alguna manera, está haciendo un movimiento diferenciador y pagamos un precio. La diferencia, muchas veces es “cara”. Ser distinto, ser original, ser únicos, nos puede acarrear dificultades. En este sentido, la auto conciencia de saber cuál es mi patrón familiar, cuál es mi movimiento diferenciador, nos puede hacer hábiles para tomar decisiones en libertad, dado que a mi familia, pertenezco, haga lo que haga, más allá del juicio que puedan hacer de mis actos.

Por eso es tan importante el trabajo individual de descubrir todo esto y poder decirle a nuestros padres, abuelos –aun cuando no estén vivos, más bien es un acto ritual- pertenezco aun cuando no te sea fiel. Soy distinto y sigo perteneciendo. Tú con lo tuyo, yo con lo mío. Dejo contigo lo que es tuyo, te agradezco la vida y hago con ella lo mejor que puedo hacer, que es ser feliz.

HR: Que interesante… y crees que es inevitable?, Piensas que hay otro camino que me lleve a la felicidad, haciéndome cargo, claro, de lo que implica…?

IV: Yo no estoy en condiciones de decir si hay otro camino o no. Lo que digo es que en mi experiencia personal y como coach, constelador y terapeuta, me he dado cuenta de la gran potencia que es hacer este trabajo personal, de reconocer, de comprenderme, de conocerme a mí mismo… a veces tengo que revelarme, gritar, “putear”, de ser capaz de decir “yo no quiero esto” o “esto ya fue suficiente para mí”, y luego, sin negar lo que fue y lo que “es”; quizás puedo comprender el por qué mis padres hicieron esto o aquello- comprendiendo que ellos también pueden haber sido ser leales a sus padres o abuelos- y tomar la vida que nos han regalado nuestros padres –los conozcamos o no-, agradecer y hacer de ella lo más importante, que es lo que todo padre quiere para sus hijos y es que ellos sean felices, más allá de si tomaron su camino o uno propio… No digo que sea fácil, pero vale la pena recorrer ese camino.

Bert Helliger dice que nos hacemos adultos cuando somos capaces de asumir esa “culpa” de ser diferentes y decir “ya no necesito seguirte para pertenecer”.

HR: qué potente! Y la fuerza que tiene pronunciarlo, no?

IV: Por supuesto, no solo se piensa.

HR: Alzo mi voz para que lo escuche el grupo completo y lo pronuncio.

IV: En este sentido, el trabajo el grupo o las formaciones en tribus tienen esa potencia, porque nos permite tener  testigos de mis declaraciones  y procesos…

HR: Y eso cambia, no?

IV: No digo que sea requisito indispensable, pero hace una gran diferencia; no es lo mismo declararlo frente a un espejo, frente a una sola persona que hacerlo a quienes representan a la sociedad, a los sistemas a los que he pertenecido. A veces, cuando se puede, puede ser tremendamente sanador decírselo a mi familia y abrir conversaciones difíciles pero muy potentes. A veces no es posible porque, por ejemplo, los padres ya no están o porque ciertas conversaciones podrían causar mucho más daño que beneficio y siempre podemos buscar sistémicamente una constelación que me permita pronunciarlo con personas que “representan” a mis padres, sin herir a nadie y el rito puede ser tremendamente poderoso y sanador.

HR: Tú dices que nos pasamos muchas veces entre estos polos que son la trama integradora y el movimiento diferenciador, que danzamos entre estas dos puntas?

IV: Exactamente, y muchas veces en la inconsciencia nos quedamos en uno solo, porque no somos capaces de salir…

HR: Por ejemplo solo en el movimiento diferenciador y me borro de mi familia, cosa que tampoco es muy sano…

IV:  Poco sano porque niego mi herencia, mi legado, mi tribu y cuando niego a mis padres, en parte me estoy negando yo mismo, porque somos 200% nuestros padres… me pierdo el poder que tiene el sentir a nuestros padres detrás, para enfrentar las dificultades de la vida. Por eso en el juego de ambas cosas y en la conciencia saber desde dónde estoy actuando, es que creo que está un mayor grado de autoexpresión, de sanación y de libertad personal…

HR: Bueno, te agradezco muchísimo y deseo que nuestros pueblos, nuestras tribus pronuncien y hagan realidad lo que pronuncien para ser pueblos cada vez más sanos y felices y hermanos. Tenemos mucho que darnos como hermanos Chile y Argentina, ya que hay mucha riqueza en ese cruce…

IV: Mucho gusto de compartir y e intentar poner un poco de luz y generar inquietud en estos temas, en cualquiera de los lados de la cordillera, o en cualquier parte de este planeta hermoso, donde esto sea visto u oído… Por el movimiento diferenciador hemos convertido nuestras banderas en un chovinismo dañino y como dice la canción de Los Jaivas, «este mundo es uno y para todos, todos juntos vamos a vivir…» Es lo que espero para nuestros pueblos, para nuestras tribus…

Encuentro de Almas en Tribu

Hacia una consciencia despierta.

Existen diversos caminos. Muchos conducen a Roma. Otros te llevan para diferentes lugares.

Hace ya varios años han aparecido distintas escuelas, metodologías, filosofías, herramientas, tecnologías –en el verdadero sentido de la palabra- maestrías, formaciones que llevan a las personas que quieren despertar, a hacerse más conscientes de sí mismos, a desarrollarse, a crecer interiormente, incluso a hacerse cargo de su vida, de su felicidad, de su salud y bienestar.

Personalmente, he transitado varias decenas de escuelas y caminos, me he enamorado y desencantado de muchos maestros, guías y gurús, pero nunca me he quedado pegado. De cada una he rescatado lo esencial, he tomado los frutos y he seguido el paso, dejando atrás lo que no me sirve y construyendo mi propia forma de entender la vida y una espiritualidad acorde con mis comprensiones, para ser más libre, más consciente y un poco más feliz.

El hacernos más conscientes significa, en términos simples, saber distinguir desde qué emociones estoy apreciando un determinado estímulo, ya sea pequeño o la vida misma, desde qué paradigmas o ideas me enjuicio a mí mismo o a mi entorno y cómo descifro las señales que mi cuerpo me da permanentemente a nivel de sensaciones, bienestar, malestares o enfermedades y cómo actúo o reacciono en el día a día. Esto significa que debo conocerme, razón por la cual el autoconocimiento forma parte esencial de cualquier trabajo personal y habilitante para actuar de una manera consciente.

Habitualmente actuamos en la vida de manera automática, mis reacciones son impulsivas, mis decisiones son respuesta a mis patrones aprendidos y mi andar – vida afectiva, laboral, social, etc.- son apenas “como me sale”… Es una consciencia ordinaria, que es como andar dormido por la vida y respondemos escasamente como realmente quisiéramos ni menos aun dando cuenta de la inmensa belleza interior que hay dentro de nosotros. Hay muy poco de estrategia consciente, de un hacer o actuar “a propósito” de lo que deseo, sueño o espero para mí y los míos. Por eso, el crecimiento personal significa un profundo trabajo de autoconocimiento, para comprender cuáles son las fuentes de mis reacciones y cuáles son mis profundas motivaciones, creencias y posibilidades más allá de mis limitaciones alimentadas por mi pasado y mi entorno. En mi experiencia, tanto en mi vida personal, como en mi trabajo como coach o terapeuta, he aprendido que dicho trabajo de autoconocimiento es extraordinariamente difícil si lo pretendo hacer en solitario. Necesito de otro u otros para que hagan de espejo consciente y me permitan mirarme y ver aquello que mis propios filtros convierten en transparente para mí… y solo para mí, porque habitualmente el resto ve de manera clara y no siempre me lo devuelve de manera asertiva, cuidadosa y con amor.

La autoconciencia, es entonces, el primero y más importante de todos los trabajos que se puede realizar en la labor de acompañamiento de otras personas y primeramente conmigo mismo. Desde lo corporal, Alexander Lowen, uno de los padres de la bioenergética, indica que significa “percibir todas las partes del cuerpo y los sentimientos que en ellas pueda surgir”. Se trata de un gran “darse cuenta” de aquello que hacemos, pensamos, sentimos en la vida. Descubrir todo aquello que hacemos de modo automático, que hace que reaccionemos de manera poco consciente  y aumentemos el nivel de conciencia de sí mismo.

Por otra parte, cuando me hago consciente de mis pensamientos recurrentes, de lo que siente mi cuerpo y de las emociones que me habitan, puedo cambiarlos o bien tomar la información o mensajes de mi cuerpo y acercarme a una vida más plena y feliz. Uno de los trabajos más recurrentes conmigo mismo y con todos mis coachees, consultantes o pacientes es invitarlos o ayudarlos a hacerse conscientes de sí mismos, comenzando muchas veces por sus pensamientos que viajan habitualmente por el pasado y/o el futuro y muy poco en el presente. Aquí juega un importante rol la meditación o los trabajos de plena presencia presente. Luego viene el trabajo con las emociones y el cuerpo.

Así, muchos trabajos corporales, tales como la danza primal, la Gestalt, los masajes o u otros ayudan a la conciencia de si, siendo la bioenergética una herramienta tremendamente poderosa al efecto, dada la posibilidad de hacer un análisis o lectura desde las estructuras de carácter esculpidas en el cuerpo de cada persona, analizar los niveles de energía de las distintas zonas del cuerpo, mirar las bandas de bloqueos energéticos, etc. y trabajar con los ejercicios para los niveles siguientes del autodescubrimiento.

Somos nuestro cuerpo

Una de las dimensiones del ser humano más olvidada es la del cuerpo. Escasamente hemos considerado el cuerpo para vincularlo con el deporte, la salud y a veces con el sexo. Llevo años practicando diferentes artes, metodologías y visiones para comprender y descifrar la más innegable de las dimensiones humanas, tanto en lo visual como aquello que no se ve a primera vista. Podemos decir, sin lugar a dudas, que al menos nuestro cuerpo es algo que no podemos negar.

Sonoterapia, Chi Kung, Tai Chi y otras terapias corporales.

Somos energía y podemos influir y ser influidos por otras fuentes energéticas. Tenemos centros de energía llamados chakras y su adecuado funcionamiento o bloqueo puede determinar nuestra vitalidad, salud y bienestar, como también nuestras emociones, y por lo tanto, nuestro actuar en el mundo.

Mediante algunas técnicas, como la sonoterapia, podemos armonizar nuestra energía y ayudarnos a sentir mejor, pensar más claro y actuar de acuerdo a nuestra maravillosa esencia humana.

Volviendo a la Bioenergética

La autoexpresión tiene que ver con la libertad personal para expresar lo que se piensa y siente. Para habilitar la salida de emoción tal cual como viene o debió salir. Tiene que ver con un trabajo en pos de la autenticidad. De poder expresarse más allá del temor al rechazo o al desamor. De sentir libertad interior para poder expresar las ideas, aunque no sean necesariamente compartidas, para poder expresar las emociones aunque no sean adecuadas o políticamente correctas, de poder ir por el movimiento diferenciador sin temor a dejar de pertenecer. De reconocer el propio derecho a la confusión, a irse de un lugar en el que no queremos estar o de cambiar de opinión, como dice el científico chileno Humberto Maturana. Ser espontáneo, auténtico, integrado, como los niños, más allá de la conveniencia.

Como coach o terapeuta, he ayudado a otros a acercarse a una mayor autenticidad, a poner límites, a decir que no, a pedir lo que necesitan, a mostrar su vulnerabilidad y sobre todo a respetarse a si mismo, tal como he visto en mi propio trabajo personal.

La autoposesión o adueñamiento de sí, implica que “el individuo está en contacto consigo mismo”, como dice Alexander Lowen. Para mí, tiene que ver con la aceptación profunda de quienes somos, de la autopertenencia. Tiene que ver con el poder personal para ser tal como se es. El ego no domina ni manda ni estoy al vaivén de los estímulos externos; estoy en “grounding”, enraizado, con capacidad de sostener mi lugar. En mi manera de ver, así como en la autoconciencia, lo opuesto sería estar dormido, en la autoposesión, lo opuesto sería el peor de los males en cada estructura de carácter, definidos desde Freud hasta los psicoterapeutas actuales: en el oral, estar totalmente entregado a la necesidad, sin estar en sí mismo; en un esquizoide estar dividido o aislado para no ser rechazado; en un rígido, completamente insensible para no sufrir ni sentir; en un psicopático en total dominación para no ser dominado, en un masoquista, sirviendo a los demás para recibir amor, etc; es decir, actuar totalmente desde el patrón, sin escucharse a si mismo, sin ir al fondo de lo que quiero o necesito sino solamente desde la inconsciencia, de lo que me sale. No estoy con un yo bien parado ni adulto, sin miedos ni máscaras.

La Meditación

Gran parte de nuestro trabajo está en el dominio de lo mental, aprender a estar presentes y atentos a nuestros pensamientos, vigilarlos cuando estamos en el pasado, habitualmente lamentándonos o en soñando un futuro que quizás nunca llegará. Para esto muchos métodos de meditación son una gran herramienta, entendiendo que la meditación es una tecnología no solo para grandes maestros orientales en busca del vacío sino una práctica al alcance de todos; una manera de centrarnos y estar en el presente.

Así como existe una dimensión mental o lingüística, existe el mundo de las emociones, que son inherentes al ser humano y que generalmente desconocemos o le tememos. ¿Cómo aprender a gestionar nuestras emociones para responder como queremos en la vida y no solo como nos sale? ¿En qué estado de ánimo quiero vivir y cuáles me abren y cuáles me cierran posibilidades?

La espiritualidad

En lo personal, es un trabajo desde mis 25 años que no ha parado jamás, aun cuando hay épocas en que haya estado menos consciente, pero que ha estado íntimamente vinculado con mi búsqueda espiritual y de desarrollo personal.  Mirar los juegos de mi ego, los anhelos del alma, las conexiones o sincronías universales, los mensajes de mi cuerpo, los bloqueos energéticos, los hábitos, los registros corporales, ha sido gran parte de mi crecimiento personal y sigo creyendo que es un trabajo fundamental para cualquier persona que quiere crecer, sanarse o ser más feliz. Cuando percibimos nuestra pertenencia a un todo más grande, cuando comprendemos que todos somos uno, que hay señales que dan cuenta de leyes universales y la existencia de un Gran Espíritu, Dios, Universo o Conciencia podemos hablar de una Conciencia Superior, o Espiritualidad, que no tiene nada que ver con las religiones ni con el poder político, económico o social que ellas conllevan. Se parece más a la espiritualidad que podemos admirar de oriente.

Coaching Sistémico o constelaciones familiares

Para ser protagonistas de nuestra vida y no solo víctimas de lo que nos acontece, debemos hacernos cargo de nuestra existencia y hacer los cambios que sean necesarios para guiar nuestros pasos hacia donde deseamos. Para eso es preciso también aceptar las cosas como han sido y también aceptarnos y querernos como somos. Como sabemos, pertenecemos a un sistema familiar y muchos de nuestros condicionamientos provienen de nuestros ancestros, aunque no seamos conscientes de ello. Muchas de nuestras dificultades y sufrimientos se deben a la lealtad inconsciente con nuestras familias, especialmente cuando alguno de sus miembros han sido excluidos, ignorados o bien no se ha respetado el lugar que le corresponde a cada integrante. También cuando no hay un adecuado equilibrio entre dar y recibir.

Las constelaciones familiares se basa en la teoría de sistemas, por eso se recurre a la idea de constelaciones. Así como hay un sistema solar, un sistema circulatorio, el sanguíneo, digestivo, inmune y otros tantos en el cuerpo humano y nos relacionamos constantemente con una serie de artefactos, instrumentos y artículos tecnológicos, como un computador, un vehículo o un refrigerador, cuyas partes están íntimamente relacionadas, los seres humanos formamos parte de diversos sistemas, comenzando por el familiar y también otro tipo de comunidades tales como las escolares, universitarias, laborales, clubes, grupos de formación, de amigos y otro gran número de grupos de pertenencia social. Tal como se enuncia en la teoría de sistemas, el todo es más que la suma de sus partes, lo que representa la conceptualización de que cualquiera de sus partes influye en el todo y viceversa.

Cada sistema tiene sus reglas internas y la familia no es la excepción. Este conjunto de leyes naturales, familiares, sociales y espirituales que rigen el funcionamiento de los núcleos humanos es lo que Bert Hellinger llama los órdenes del amor. La trasgresión de los órdenes del amor en las interacciones humanas puede ser el origen de los conflictos y las discordancias internas que pueden llegar a manifestarse como patologías individuales, familiares, grupales o sociales.

Cada individuo lleva consigo la información de su historia familiar, aunque no la conozca. No somos individuos independientes, sino parte de un sistema familiar que se extiende, luego, a un sistema más grande, como un pueblo, un país, una cultura, una religión y hasta todo el universo. Las Constelaciones Familiares son un procedimiento sistémico fenomenológico desarrollado por Bert Hellinger para configurar sistemas familiares con la ayuda de personas que representan a los miembros de la familia. Esta configuración permite mirar a la persona y su sistema familiar como un conjunto, y entender las implicaciones inconscientes que la perjudican en la auténtica realización de su destino. El inconsciente familiar produce, en el nivel del alma, efectos inimaginables en nuestra vida. Hechos significativos que fueron excluidos, o no considerados, se repiten en diferentes generaciones. Una constelación muestra esos hechos y, en un nivel más profundo del entendimiento, se abren diferentes posibilidades para solucionar estos problemas. Es una poderosa herramienta de reconciliación con el origen y el destino de una persona.

Se trata de un método sumamente eficaz para descubrir los enredos inconscientes y reunir el amor con el orden para que los vínculos puedan sanarse. Como aprendí de Tiuu Bolzmann, una de mis grandes maestras en esta formación, se trata de “unir lo que está mal separado y separar lo que está mal unido”.

Con mucha frecuencia el solo hecho de poder comprender los “órdenes del amor”, en la dinámica familiar se produce una sanación o una comprensión fundamental para el trabajo personal que debe hacer cada persona para su crecimiento personal. Cuando se incluye a todos, el orden se reestablece y el amor entre todos los miembros puede fluir de una manera beneficiosa para todos. Como enseña Hellinger: “el orden viene primero y luego el amor”, quiere decir que si existe desorden, el amor, aunque sea grande, no puede fluir. Esto también opera en otros sistemas humanos como las organizaciones, empresas u otras instituciones y pueden ser muy útiles para obtener información para la toma de decisiones o develar situaciones que impiden el crecimiento o la armonía.

Finalmente, diremos que si bien a veces preferimos no ventilar nuestros problemas y dejarlo en la intimidad o, a lo más, confesárselos a un coach, terapeuta u otro tipo de persona dispuesta a escucharnos, está ultra demostrada la inmensa capacidad curativa de abrir nuestras dificultades y temores y compartirlos en lugares de cuidada apertura o espacios sagrados. Hemos comprendido que los adultos aprendemos más de nuestros compañeros que de nuestros maestros, por lo que el trabajo grupal puede ser un hermoso espacio de aprendizaje, contención, empatía y amorosidad. Cuando compartimos en tribu nos sentimos contenidos, comprendidos, aceptados y amados al punto de ser un acto inmensamente reparador el solo hecho de abrir nuestros corazones y entender que todos tenemos una narrativa para nuestra forma de ser y que podemos ser transformados por el poder de nuestras declaraciones y actos.

ENCUENTRO DE ALMAS EN TRIBU

Centro TribuyAlma del Arrayán te invita a un espacio amoroso para compartir, conversar, aprender, escuchar, conectarnos,  danzar, movernos, crecer y sanar.

Cada miércoles, a partir de las 19:30 hrs., haremos una sesión abierta a los que quieran venir, donde utilizando diversas herramientas de coaching, constelaciones familiares, bioenergética, sonoterapia, meditación y otras cuantas más, facilitaremos el autoconocimiento, la autoconciencia, la auto expresión, el ordenamiento sistémico, el aprendizaje y el disfrute en tribu.

Facilita: Ignacio Verdugo Ramírez de Arellano.

A partir del 26 de julio de 2017                                                                 Valor: $8.000

Lugar: Centro TribuyAlma del Arrayán.

Quebrada Huallalolén 19435, El Arrayán, Lo Barnechea

Habrá Cafetería Funcionando.

Informes e inscripciones: info@tribuyalma.cl    Fono: 992334045